Colossenses 1:3–8

Extraído de Commentary on Colossians (2008).

Sempre agradecemos a Deus, o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, quando oramos por vocês, pois temos ouvido falar da fé que vocês têm em Cristo Jesus e do amor que têm por todos os santos, por causa da esperança que está reservada a vocês nos céus, a respeito da qual ouviram por meio da palavra da verdade, o evangelho que chegou até vocês. Por todo o mundo este evangelho vai frutificando e crescendo, como também ocorre entre vocês, desde o dia em que o ouviram e entenderam a graça de Deus em toda a sua verdade. Vocês o aprenderam de Epafras, nosso amado cooperador, fiel ministro de Cristo para conosco, que também nos falou do amor que vocês têm no Espírito.

Algumas pessoas têm aversão à palavra “religião” e preferem não ter nada a ver com ela. Entre eles, aqueles que se consideram cristãos se opõem à palavra sob o fundamento de que o Cristianismo não é uma religião, mas uma “vida” ou um “relacionamento”. Mas esse desdém pela palavra se baseia na ignorância e em falsa piedade.

Primeiro, podemos questionar se as palavras “vida” e “relacionamento” são, de fato, descrições adequadas da fé cristã. O relato bíblico dessa vida e relacionamento é muito mais rico do que o que a maioria das pessoas tem em mente quando prefere essas palavras como descrições da fé. De fato, a Escritura inclui muitas coisas em sua exposição desta vida e relacionamento que muitas dessas pessoas procuram excluir por rejeitar a palavra “religião”.

No Merriam-Webster, uma definição principal de religião é “o serviço ou adoração de Deus”. Isso pode parecer específico demais para alguns filósofos, mas o cristão comum dificilmente poderia protestar contra isso. Mesmo que a definição seja insuficiente, não há nada repulsivo ou não espiritual nela. E, é claro, “o serviço ou adoração a Deus” pode incluir a ideia de uma vida ou um relacionamento, mas também é amplo o suficiente para incluir mais, ou mais das coisas envolvidas nessa vida ou relacionamento.

Então, uma segunda definição é “um conjunto pessoal ou sistema institucionalizado de atitudes, crenças e práticas religiosas”. Provavelmente, isso representa a ideia de “religião” que muitos cristãos desassociam com sua fé ou com qualquer vida espiritual legítima. No entanto, não há nada inerentemente errada nessa ideia de religião; pelo contrário, precisamos saber o que foi personalizado ou institucionalizado. Se é uma religião verdadeira, deve ser personalizada. Se essa religião verdadeira apoia uma organização formal em suas operações, ela deve ser institucionalizada.

Institucionalizar algo significa “incorporar a um sistema estruturado e muitas vezes altamente formalizado”. Isso pode estar certo ou errado, e o modo como é feito também pode estar certo ou errado. Um “sistema altamente formalizado” poderia canonizar um conjunto de tradições humanas, resultando no repúdio à ortodoxia doutrinária e à liberdade espiritual. No entanto, a falha reside no que é formalizado, e não na própria ideia de uma organização formal. Assim, mesmo a institucionalização não tem nada inerentemente censurável, nem é necessariamente contra ou a favor do Cristianismo.

Assim, por exemplo, se não é errado para um crente dizer que “o Cristianismo é o único serviço ou adoração verdadeiro de Deus”, então não é errado ele dizer que “o Cristianismo é a única religião verdadeira”. Da mesma forma, não há problema com a primeira e a segunda definições no Webster’s New World Dictionary: “crença em um poder ou poderes divinos ou sobre-humanos a serem obedecidos e adorados como criadores e governantes do universo” e “qualquer sistema específico de crença e adoração, geralmente envolvendo um código de ética e uma filosofia”.

Se uma pessoa insiste em uma definição privada de religião que a torne errada ou não bíblica, é claro que ela não deve aplicá-la ao Cristianismo, mas não tem base para impor essa definição a outras pessoas. O ponto é que, quando operamos de acordo com as definições comuns do dicionário, a afirmação “o Cristianismo não é uma religião” é falsa e, de fato, não é bíblica. É claro que o Cristianismo é uma religião. E se operarmos com essas definições, a pessoa que disser “Dê-me Jesus, não religião” está nos dizendo que não quer nada com “o serviço e adoração de Deus”.

A distinção necessária não é entre religião e relacionamento, pois pelo menos pelas definições comuns do dicionário, uma religião pode sustentar um relacionamento. Antes, a distinção necessária é entre boa e má religião, ou religião verdadeira e falsa. O Cristianismo é superior ao Islamismo, Budismo e outros, não porque o Cristianismo é um relacionamento, enquanto essas são meras religiões. Tudo isso são religiões. A diferença é que o Cristianismo é verdadeiro e o resto é falso. O Cristianismo é uma religião divinamente revelada. É a palavra de Deus no serviço e adoração adequados de Deus. Todas as outras religiões são invenções humanas e demoníacas.

Portanto, a questão crucial não é se o Cristianismo é uma religião, mas que tipo de religião ele é. Uma maneira pela qual a Escritura caracteriza a religião cristã é com as palavras fé, amor e esperança (vv. 4–5).[2] Quando significados subjetivos e emocionais são atribuídos a essas palavras, elas não podem transmitir nada de substancial sobre o Cristianismo ou acentuar suas características distintivas contra outras religiões e filosofias. Mas quando entendidas de acordo com seu uso bíblico, essas palavras são capazes de incorporar alguns aspectos centrais da religião cristã, tanto que alguns escritores organizaram sua dogmática sob eles. Obviamente, as mesmas informações podem ser apresentadas de diferentes maneiras em termos de estrutura e ênfase.[3]

Fé não é crença ou confiança geral. Às vezes, as pessoas são encorajadas a “ter fé” sem mencionar o conteúdo dessa fé. Até os incrédulos são encorajados a ter fé nesse sentido. Se essa fé se destina a produzir um resultado desejável ou fazer com que o esforço e a resistência de alguém prosperem, então qual é a base dessa confiança? “Fé”, nesse sentido, geralmente se refere a nada mais que uma força de vontade ou expectativa irracional.

A Escritura fala de fé de várias maneiras. Aqui mencionaremos apenas dois de seus amplos significados. Primeiro, “fé” pode se referir à própria religião cristã, ou seja, ao conjunto de doutrinas e práticas que a definem, como quando dizemos “a fé cristã” e “batalhar pela fé” (Judas 3). Ou “fé” pode se referir à crença pessoal de alguém nessa religião, como quando dizemos “tenham fé em Deus” (Marcos 11:22) e “temos ouvido falar da sua fé que vocês têm em Cristo Jesus” (Colossenses 1:4). Esse tipo de fé é um dom de Deus, produzido por seu Espírito naqueles a quem ele escolheu. Quando afirmamos a doutrina da justificação pela fé, afirmamos que Deus nos salva ao nos dar fé em Jesus Cristo.

Ao discutirmos fé, amor e esperança juntos, estamos interessados ​​neste segundo sentido de fé — é “fé em Cristo Jesus”. Existe o equívoco popular de que “crer em” Deus não é o mesmo que “crer que” o que ele revelou sobre si mesmo é verdadeiro, isto é, crer nessas coisas “sobre” Deus. Às vezes é feita a distinção entre confiança e crença, ou confiança e assentimento. No entanto, a distinção apropriada é aquela feita entre fé verdadeira e falsa, não “crer em” e “crer nessa” fé, ou entre confiança e assentimento. Seria absurdo dizer: “Eu creio em Cristo, mas não creio em nada sobre ele” — “crer em” Cristo dessa maneira não faz sentido. Ter fé em alguém é crer em algo a respeito dele, e é impossível ter fé em alguém de uma maneira que está além ou diferente do que temos fé nele sobre, ou o que cremos sobre ele.

Tem sido argumentado que o conteúdo de “crer em” e “crer sobre” (ou “crer que”) não é necessariamente idêntico, pois cremos em certas coisas sobre uma pessoa que nos fornece uma base para “crer” ou “confiar” nela além do que é imediatamente indicado por essas coisas em que cremos nela. A menos que “confiança” se refira a uma suposição cega afirmada por pura força de vontade, caso em que não é fé bíblica, dizer que você “confia” em Deus além do que você crê “nele” é apenas dizer que o que você crê “sobre” ele fornece uma base para você fazer isso, o que, por sua vez, significa que essa “confiança” permanece idêntica ao que você crê “sobre” ele. Ou seja, a distinção ou “distância” feita entre confiança e assentimento é em si outro objeto de assentimento. E isso significa que a distinção é de fato falsa e a “distância” entre os dois inexistentes.

Portanto, dizer que temos fé em Cristo é uma abreviação para dizer que cremos em várias proposições sobre Cristo. A palavra “fé” indica a natureza positiva e desejável das coisas que cremos sobre ele e, na medida em que essa fé é bíblica, estas seriam proposições bíblicas.

Assim como Paulo tem em mente uma fé específica — é “fé que vocês têm em Cristo Jesus” — ele tem em mente um amor também específico — é o “amor que [vocês] têm por todos os santos”. Alguns comentaristas observam que nesta passagem a fé caracteriza nosso relacionamento “vertical” com Deus, enquanto o amor caracteriza nosso relacionamento “horizontal” com outras pessoas. Isso é verdadeiro para a passagem dentro das suas limitações, mas seria um erro inferir disso um amplo princípio que reforça rigidamente a distinção. Isso porque, entre outras coisas, o amor também deve caracterizar nosso relacionamento vertical com Deus.

Embora a fé às vezes esteja associada a um sentimento de confiança, ela não deve ser identificada com o próprio sentimento. Antes, fé é crença nas proposições divinamente reveladas e, por si só, é independente de sentimentos que podem oscilar. Sentir-se bem com uma proposição bíblica é diferente de crer nela. Da mesma forma, embora o amor às vezes seja acompanhado por certas emoções, o próprio amor não é uma emoção. A ideia de que o amor é uma emoção ou necessariamente e proporcionalmente associada a certas emoções infligiu danos desastrosos ao desenvolvimento intelectual e ético de inúmeros crentes.

A Bíblia fala do amor como a disposição para pensar e agir em relação a outras pessoas (incluindo Deus) de acordo com os preceitos e leis divinas — isto é, tratá-las como Deus nos diz para tratá-las. Esse amor não tem conexão direta e necessária com nenhuma emoção que, sem nenhuma conotação negativa inerente, definimos como um tipo de distúrbio mental.[4] Esse distúrbio pode ser positivo ou negativo, mas é um distúrbio.

Como Paulo escreve em Romanos 13: “Pois estes mandamentos […] se resumem neste preceito: ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’. O amor não pratica o mal contra o próximo. Portanto, o amor é o cumprimento da Lei” (vv. 9–10). Observe que o amor é o cumprimento e não a substituição da lei. Não tratamos as pessoas com amor em vez de tratá-las de acordo com a lei. Antes, tratá-las com amor é tratá-las de acordo com a lei, ou com os mandamentos de Deus.

Ele diz que os mandamentos como “não adulterarás” e “não matarás” são resumidos no mandamento de amar. Um resumo não é diferente ou superior às coisas que ele representa. De fato, para entender verdadeiramente os detalhes representados pelo resumo, é preciso examinar as coisas que ele resume. Assim, o mandamento de amar não é diferente ou superior aos outros mandamentos — o amor, em primeiro lugar, é definido por esses mandamentos.

A Escritura define nosso amor para com Deus da mesma maneira. Jesus diz a seus discípulos em João 14:23: “Se alguém me ama, obedecerá à minha palavra” — não que se sentirá de uma certa maneira ou terá uma certa emoção. Se ama, obedece. Depois ele diz: “O meu mandamento é este: Amem-se uns aos outros como eu os amei. Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida pelos seus amigos” (15:12–13). Não há emoção aqui. A ordem é amar, e esse amor significa ação heroica e sacrificial em benefício dos outros.

Muitas pessoas que se sentem completamente perturbadas por dentro com o menor sofrimento dos outros, nunca sacrificariam seu conforto pessoal para salvá-las, para não dizer suas próprias vidas. Mas elas foram ensinadas — pela cultura, pela tradição, pelas filosofias anticristãs, mas não pela Escritura — que isso representa compaixão. Elas gemem e choram por eles — isso não é amor? Embora isso possa permitir-lhes se sentirem muito compassivas e espirituais, nada tem a ver com amor.

Em seus momentos mais sóbrios, os teólogos e comentaristas admitem que o amor bíblico tem a ver com pensar e agir de acordo com os mandamentos de Deus para com outras pessoas, e que não tem nada a ver com um tipo específico de distúrbio mental ou emoção. A Escritura é clara sobre isso; não é difícil de reconhecer. Como escreve um comentarista: “A Bíblia fala do amor como uma ação e atitude, não apenas uma emoção […]. Os cristãos não têm desculpa para não amar, porque o amor cristão é uma decisão de agir em benefício dos outros”.[5]

Definir o amor como emoção deixa uma desculpa, já que nossos sentimentos podem oscilar. Além disso, essa definição gera culpa desnecessária na pessoa que nem sempre sente o que pensa que deveria sentir em relação às pessoas. E se o amor é uma emoção, então exatamente que emoção é essa? Ou seja, como ela deve ser? Mas, de acordo com a Bíblia, se uma pessoa trata consistentemente outras pessoas de acordo com os mandamentos de Deus, independentemente de como ela se sente, então ela anda em amor. Por outro lado, a pessoa que nada mais faz do que desmoronar em uma confusão emocional a qualquer sinal de sofrimento humano não anda em amor. Ela é um obstáculo sem amor e pode também parar de fingir.

A esperança cristã também é específica, uma esperança que está “reservada a vocês nos céus”. Vimos que a fé pode ser usada em um sentido objetivo, como em “a fé cristã” ou em um sentido subjetivo, como em “sua fé em Cristo”. Da mesma forma, há um sentido objetivo de esperança, e depois também um sentido subjetivo. Mesmo quando usada em seu sentido subjetivo, a esperança do evangelho é muito mais do que uma expectativa geral ou desejo de um futuro positivo, ou desejar algo. Um mero desejo geralmente não tem base para seu cumprimento e, fora da promessa do evangelho, a natureza do que é desejado fica muito aquém da herança do crente em sua glória e pureza. Por outro lado, a esperança cristã repousa na promessa de Deus e na realidade da redenção.

De qualquer forma, enquanto a fé é usada no sentido subjetivo nesta passagem, a esperança é usada no sentido objetivo — o significado disso será observado daqui a pouco. Isso é evidente porque, primeiro, uma esperança subjetiva é uma atitude, condição ou disposição da mente — novamente, não necessariamente e proporcionalmente ligada a um distúrbio da mente ou uma emoção — mas aqui a esperança é guardada no céu, não na mente. Segundo, Paulo diz que os colossenses “ouviram falar” dessa esperança; portanto, não é algo que é percebido, sentido, opinado ou afirmado na mente, mas algo proclamado e descrito. E terceiro, se podemos equiparar o que os crentes receberam nos versículos 5 e 12, então essa “esperança” é considerada uma “herança”, que é algo objetivo, não subjetivo.

Embora essa esperança esteja guardada no céu, para que todos os benefícios sejam reservados para um tempo futuro, através do Espírito Santo agora desfrutamos dos poderes da era vindoura. Além disso, ela está guardada no céu, não no sentido de que é mantida longe de nós, mas que é reservada para nós. Não é algo que desejamos ou trabalhamos — não é uma possibilidade, mas uma realidade. Deus preordenou nossa salvação, e nada pode tirar nossa herança, porque ninguém pode nos arrebatar da mão dele. Essa esperança objetiva é o fundamento de nossa fé subjetiva. O significado, portanto, é que nossa fé não se baseia em presunção ou possibilidade, mas em destino e realidade.

Uma maneira de usar essas três palavras para incorporar um curso de dogmática é colocar o aspecto doutrinário do Cristianismo sob a fé, o ético sob o amor e o escatológico sob a esperança. Essas distinções são significativas, mas não precisas ou perfeitas, pois tanto o ético quanto o escatológico também podem se enquadrar na doutrina, de modo que toda a religião pode ser chamada de fé cristã. Além disso, quando usadas neste contexto, as três palavras assumem seus sentidos objetivos.

Dizemos que a religião cristã é caracterizada por essas três coisas, mas outras religiões também oferecem fé, amor e esperança? Quando corretamente definidos, vemos que elas não oferecem. Novamente, Paulo não se refere a alguma fé ou crença geral sem levar em conta seu objeto. A fé aqui é “fé em Cristo Jesus”. Se os não cristãos pudessem ter fé em Cristo Jesus no sentido especificado na Escritura, eles já seriam cristãos. Os não cristãos não têm fé. E como o amor implica obediência aos mandamentos de Deus, conforme revelados na Bíblia cristã, nenhuma religião, filosofia ou visão ética não cristã pode oferecer ou produzir amor verdadeiro. Os não cristãos não têm amor. No entanto, note que quase todas as filosofias não cristãs — do Budismo ao Satanismo — podem conter amor se for definido como algum tipo de emoção. Portanto, nossa esperança se refere à “herança” dos santos, como prometida na Escritura, guardada para nós no céu descrito na Escritura. É específica e exclusiva. Portanto, não há fé, amor ou esperança exceto na religião cristã.

A fé e o amor dos colossenses “brotam” [“spring”, NIV] da esperança que está guardada no céu, e eles ouviram falar dessa esperança “por meio da palavra da verdade, o evangelho” (v. 5). Esse evangelho é uma mensagem sobre a graça de Deus, produzindo frutos que consistem em fé, amor e esperança, uma vez que são ouvidos e entendidos (v. 6). E é ouvido e entendido quando uma pessoa ensina a um público (v. 7).

Porque a fé cristã é transmitida quando é explicada e entendida, ela é de natureza intelectual. Podemos pensar sobre ela e conversar sobre ela. Nós podemos explicá-la e entendê-la. A ideia de que a fé é “apanhada, não ensinada” é contra todo o espírito da religião cristã e também é um ataque à revelação verbal da Escritura. A verdadeira piedade começa e cresce exatamente da maneira oposta — é ensinada, não apanhada. A ideia de que a graça de Deus está além do nosso entendimento vem da falsa humildade e da rejeição da natureza do evangelho em favor da tradição e filosofia humanas sobre a “incompreensibilidade” de Deus. Alguém que não entende algo sobre a graça de Deus não pode crer, pois não haveria nada para ele crer, de forma que ele não é um cristão de forma alguma.

Um comentarista observa que Paulo não inclui “conhecimento” nesta lista de coisas que caracterizam a fé cristã, mas “ele deliberadamente omitiu a palavra ‘conhecimento’ por causa do aspecto do ‘conhecimento especial’ da heresia”,[5] isto é, a heresia do gnosticismo. Mas dizer que isso é tão enganador que quase deveria ser considerado uma heresia. Paulo representa “a palavra da verdade” como o fundamento de toda a vida de fé, amor e esperança do cristão. São informações sobre a graça de Deus que são “aprendidas” e “entendidas” pela mente, de modo que possam produzir os efeitos pretendidos naqueles que a afirmam.

O restante da carta continua martelando repetidamente o papel essencial do conhecimento na religião cristã. É um dos principais temas da carta. No versículo 9, Paulo já está orando para que seus leitores sejam “cheios do pleno conhecimento” — não apenas para ter o mínimo necessário, mas para ser cheio dele. O comentarista acima admite: “Em 1:9, Paulo orou para que fossem cheios do conhecimento da vontade de Deus” e acrescenta: “não algum conhecimento especulativo ou intelectual (gnose) dos hereges e seus falsos ensinamentos”.

Mas então o que aconteceu com sua observação de que Paulo não acrescenta conhecimento à fé, amor e esperança? É uma observação enganosa. O conhecimento produz e sustenta fé, amor e esperança. O comentarista parece pensar que Paulo minimiza o conhecimento, a fim de fazer um contraste entre o Cristianismo e o gnosticismo (ou tendências que deveriam se transformar em gnosticismo). Mas Paulo de fato faz algo muito diferente — ele enfatiza o conhecimento ainda mais do que o gnosticismo, apenas que esse conhecimento é “verdade” (vv. 5–6), transmitida na mensagem do evangelho.

Parece que o comentarista leu na carta de Paulo uma estratégia de rendição espiritual e suicídio que os cristãos às vezes empregam. Em essência, é a prática que diz: “Destruirei minhas próprias crenças para ofender as suas”. No entanto, Paulo não defende o Cristianismo negando seu próprio fundamento — isto é, o verdadeiro conhecimento — , mas o enfatiza ainda mais e o contrasta com o impostor. Como o comentarista diz, o conhecimento de Paulo não é o “conhecimento especulativo ou intelectual dos hereges”. Embora o Cristianismo não seja especulativo, como é na ciência e na filosofia não cristãs, ele é conhecimento intelectual, pois o conhecimento é, por definição, intelectual. Não se pode “conhecer” algo de maneira não intelectual, como independente do intelecto ou da mente.

O Cristianismo é uma religião intelectual, nem sempre no sentido acadêmico ou profissional, uma vez que qualquer pessoa comum deve ser capaz de entendê-lo, mas é intelectual no sentido de ser da mente, para ser ensinado e aprendido. Podemos discutir, pensar, lembrar e debater sobre ele. O evangelismo e o ensino cristãos são possíveis somente quando a natureza intelectual dessa religião é reconhecida e enfatizada.

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[2] Romanos 5:1–5; 1 Coríntios 13:13; Gálatas 5:5–6; Efésios 1:15–18, 4:2–5; 1 Tessalonicenses 1:3, 5:8; Hebreus 6:10–12, 10:22–24; 1 Pedro 1:3–8, 21–22.

[3] Veja CHEUNG, Vincent, Systematic Theology [Teologia Sistemática] e Presuppositional Confrontations [Confrontos Pressuposicionais].

[4] O dicionário Merriam-Webster lista isso como sua primeira, mas definição “obsoleta”.

[5] Life Application Bible Commentary: Philippians, Colossians, & Philemon. Tyndale House Publishers, Inc., 1995, p. 154.

[6] Ibid., p. 150.

Vincent Cheung. Commentary on Colossians (2008), pp. 8–14. Tradução: Luan Tavares.

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